教学随想 ⑤ 本門の本尊と本門の題目について

教学随想 ⑤ 本門の本尊と本門の題目について

日蓮の出世の本懐は三大秘法の建立であり、本尊の図顕ではない。三大秘法の建立によって釈迦仏法を止揚し、日蓮仏法を確立したのである。
本尊の図顕は、末法の修行の規範として表した三大秘法の本門の本尊を修行しやすくするために用いた形式である。したがって図顕そのものに意味が有る訳ではない。
また最近の創価学会の運営等の批判や教義問題の批判もレベルの低さには愛想が尽きる。
日蓮仏法の教義は「南無妙法蓮華経」に尽きるのである。したがって会憲会則は、教義などではない。組織のトップが変わればいくらでも変更できる、組織運営上の問題にすぎない。
日寛教学についても云わせてもらうが、六大秘法という分析は、日寛さんのとても優れた評論家的表現だが、御書や御義口伝をよく読めば、日寛教学の言いたいことは御理解できるだろう。
御本尊に向かって唱える題目を信の題目。法華弘通の実践を行の題目とすることは、御書や御義口伝においてしばしば語られている。この信と行の題目が受持となる。
また「受持の対象としない」理由は、大御本尊そのものを否定しているのでも、後世模作本尊だからではなく、謗法の地にある御本尊はすべて有名無実の本尊なので、一分の功徳もないからである。
また破門になり別の教団が安置している本尊を信仰の対象には出来ないのは当然のことだろう。
日顕が言うように大御本尊が大聖人のご真筆でないから安置する必要がないのなら、創価学会の功績に対し、すこしは感謝の念を持って創価学会に寄贈すればよいと思う。そうなれば、大御本尊は有名有実の大御本尊になる。
法華弘通の実践は創価学会だけである。これを広宣流布の血脈という。この血脈が流れているのは、創価学会だけであると確信するならば、有名無実の本尊を受持の対象にはできないのは当然の解釈であって、教義変更ではなく解釈問題なのである。
これまで創価学会は、宗門の解釈に従って来たが、破門されて本来の別の宗教団体としての体裁になっただけである。
創価学会の実践のなかに菩薩出生の因があると読み説くことが、末法の法華経の実践行なのである。
日興上人書写の本尊は「仏滅度後二千二百三十余年」と書かれているのは、当然で書写した時の仏紀を記入したのである。讃文だからそれでよいのだろうと思う。
また日興上人書写の本尊は、本門の戒壇堂に安置するための大御本尊ではないということである。
本門の戒壇堂に安置するための大御本尊は、いつの時代に書写したとしても弘安二年(仏滅度後二千二百二十余年 仏紀2228年)、願主弥四郎国重であり、日蓮花押なので書写した法主の名前も書けないのである。
日興が身に宛てて給わる戒壇の御本尊とは、日蓮口伝の相貌であることを意味している。弘安二年の日付(仏滅度後二千二百二十余年)と願主弥四郎国重を記入し、日蓮の花押を記入することによって、一閻浮提総与の御本尊となるという口伝であるというのが私の確信である。
「身に宛てて給わる」とは、ご本尊そのものを授与されたわけではない。だから授与されたと言わず、「身に宛てて給わる」と云ったのである。たとえば池田の指導、至言を頂いたとき「わが身に充てて頂く指導」「心肝に染めて」と云っても不自然ではない。同様の意味と考える。
それでは何故、日興は弘安二年あるいは三年の御本尊をそのまま書写しなかったのか。日興書写の御本尊は戒壇堂に安置する御本尊(一閻浮提総与)と微妙に相貌が異なるのは、口伝の内容が弘安二年と願主、一閻浮提総与という名称だけだったと推測されるからである。日興自身も戒壇堂に安置するための御本尊(一閻浮提総与)の相貌をどうするか種々思索していた跡が見受けられるのである。
また戒壇堂の規模も分かっていない人が、どの位の大きさにするか決定できないであろうと思われる。だから日興は戒壇安置用(一閻浮提総与)の御本尊を書写していないのである。
また最低必要な相貌である南無妙法蓮華経と花押、願主、讃文だけでは、空白部分が多すぎて間が持たないかもしれない。そこで日時は弘安期の御本尊を書写したのだと思う。
第6祖日時は、日禅が授与された弘安三年の御本尊をそのまま書写し口伝された願主・讃文等を記入し本門の戒壇に安置する御本尊(一閻浮提総与)としたので、花押が書き記されているのである。したがって書写した日時の名前は書けないのである。
ついでに言えば花押は本人が書き記すものであり、書写した他人が書くことはない。
日興書写の本尊には、「在(御)判」の代わりに「聖人」と書いた本尊も見られ、また讃文に関しても「仏滅度後」ではなく「仏滅後」や「如来滅後」と書いた本尊も多数見られる。
本門の本尊は、修行の対境であり基本的には南無妙法蓮華経だけでも本門の本尊になる。その他の相貌は特段決まっていないと思われる。
ただ本門の戒壇堂に安置する御本尊は、南無妙法蓮華経 日蓮花押、弘安二年(仏滅度後二千二百二十余年 仏紀2228年)、願主弥四郎国重が欠かせないのである。この三点が記載されている御本尊が一閻浮提総与の戒壇堂の御本尊なのである。この三点以外の相貌は決められていなかったと思う。
戒壇の大御本尊は、日蓮正宗第6祖日時が書写したものと私も思っている。口伝は日時をもって以後口伝されていないことになる。したがって第9祖日有は口伝の内容を知らなかったと思われる。ただこのご本尊を板本尊にしたのが第9祖日有ではないかと思っている。
平成の現代にあって、もし今、御本尊を書写したら仏滅後(ただし仏は日蓮大聖人 1282年11月14日(旧暦10月13日))(737年)仏紀七百三十余年としても良いのではないかと思う。
そもそも釈迦の没年すら明確になっていないのに二千年以上経た時代に十年の違いなどたいして問題にする必要はないと思っている。 また仏滅後も仏滅度後も御入滅もたいして違わない。
これに伴い「御本尊七個相承」は日興が日蓮から授与されたのでもなく、日興自身が記載したものでもない、後世の偽書である。歴代のどこかの法主が御本尊書写の権限に権威付けするために創作したものと思われる。
戒壇の御本尊に執着する人は、大石寺が謗法の地になっていないと証明しなくてはいけないだろう。そうでないと身延離山の意味を見失うからだ。
謗法の地にある御本尊はすべて有名無実の本尊なので、一分の功徳もないのである。この考え方は、宗門も学会も一貫して主張してきたことである。
本門の題目についても私の見解を述べて置こうと思う。本門の題目には信と行がある。信の題目とは本門の本尊を信ずることであり、行の題目とは南無妙法蓮華経と唱える自行の唱題と南無妙法蓮華経を弘める化他の実践である。
大石寺第二十六世日寛は、日蓮が自身の上に事実化され、自覚化している南無妙法蓮華経を三大秘法として実践化することを「事を事に顕す」(本門の本尊)、「事を事に行ずる」(本門の題目)と表現している。
本門の本尊への信がある限り、本門の題目は日蓮が自身の上に行じた事行の南無妙法蓮華経と全く同じになる。
この意味で本門の題目は、日蓮自身の仏の実践であるとともに、衆生に具備する仏界と仏性を教え伝える化他の実践にもなるのである。
本門の題目が自行化他にわたることについては、三大秘法抄に「題目とは二の意有り所謂正像と末法となり、正法には天親菩薩・竜樹菩薩・題目を唱えさせ給いしかども自行ばかりにしてさて止ぬ、像法には南岳天台等亦南無妙法蓮華経と唱え給いて自行の為にして広く他の為に説かず是れ理行の題目なり、末法に入て今日蓮が唱る所の題目は前代に異り自行化他に亘りて南無妙法蓮華経なり名体宗用教の五重玄の五字なり」(1022p)と示されている。
以上の点から、本門の題目は単なる経題ではなく仏界、仏性を涌現させる唯一の仏道であり、まさに如来寿量品の肝心である本因妙の南無妙法蓮華経なのである。
したがって肝心とは、釈尊・天台・伝教が説き表せなかった肝要であり、単に釈尊の法華経でも天台の一念三千の別表現でもないという意味である。故に日蓮仏法を下種仏法というのである。
本門の題目が寿量品の肝心であることを示す御書の明文を挙げれば、下山御消息に「実には釈迦・多宝・十方の諸仏・寿量品の肝要たる南無妙法蓮華経の五字を信ぜしめんが為なりと出し給う広長舌なり」(359p)。
撰時抄に「寿量品の南無妙法蓮華経の末法に流布せんずるゆへに、此の菩薩を召し出されたる」(284p)。
観心本尊抄には「是好良薬とは寿量品の肝要たる名体宗用教の南無妙法蓮華経是なり、此の良薬をば仏猶迹化に授与し給わず何に況や他方をや」(251p)。
同じく「地涌千界の大菩薩を召して寿量品の肝心たる妙法蓮華経の五字を以て閻浮の衆生に授与せしめ給う」(250p)。
教行証御書に「当世の逆謗の二人に初めて本門の肝心寿量品の南無妙法蓮華経を以て下種と為す『是の好き良薬を今留めて此に在く汝取つて服す可し差えじと憂る勿れ』」(1276p)。
下山御消息には「地涌の大菩薩・末法の初めに出現せさせ給いて本門寿量品の肝心たる南無妙法蓮華経の五字を一閻浮提の一切衆生に唱えさせ給うべき先序のためなり」(346p)。
開目抄に「一念三千の法門は但法華経の本門・寿量品の文の底にし
づめたり」(189p)。
本因妙抄に「文の底とは久遠実成の名字の妙法を余行にわたさず直達の正観・事行の一念三千の南無妙法蓮華経是なり」(877p)等とある。
なお日寛は文底秘沈抄(110p)で、これらの明文から寿量品の肝心である本門の題目について御書には七意(三仏舌相の本意、如
来別命の本意、本化所修の正体、如来付嘱の正体、本化授与の正体、末法下種の正体、末法所修の正体)をもって示されているとする。
御義口伝に云く大願とは法華弘通なり愍衆生故とは日本国の一切衆生なり生於悪世の人とは日蓮等の類いなり広とは南閻浮提なり此経とは題目なり、今日蓮等の類い南無妙法蓮華経と唱え奉る者なり。
御義口伝に云く此の菩薩は法華弘通の菩薩なり故に卅四身を現じて十界互具を顕し給い利益説法するなり、是れ又妙法の妙音なれば十界の音声は皆妙音なり、又十界悉く卅四身の所現の妙音なり、又蓮華の妙音なれば十界三千の音声皆無染清浄なり、されば慈覚大師をば妙音の出世と習うなり之に依つて唐決の時・引声妙音をば伝え給えり何故有りてか法華を誹謗して大日経等に劣りたりと云うや云云、所謂法界の音声・南無妙法蓮華経の音声に非ずと云う事なし云云。
一若有悪人以不善心等の事 仰に云く悪人とは在世にては提婆・瞿伽利等なり、不善心とは悪心を以て仏を罵詈し奉る事を説くなり、滅後には悪人とは弘法・慈覚・智証・善導・法然等是なり、不善心とは謗言なり此の謗言を書写したる十住心等・選択集等の謗法の書どもなり、さて末法に入て善人とは日蓮等の類いなり善心とは法華弘通の信心なり所謂南無妙法蓮華経是なり云云。
南無妙法蓮華経を明かさずになんとか説明しようした苦心の説法が法華経二十八品だったのである。
したがって妙法蓮華という衆生本有の妙理が、自己に自己化した姿を七文字で表現されたのが、仏教史上始めた解き明かした末法の法華経の正体なのである。
御書においては表現として釈尊・天台の教えを引用して説かれているが、あくまでも所破借文、所破所用しているのである。その最たる表現が「末法の法華経」であろう。
故に日蓮仏法は、釈迦・天台の仏法の亜流でも一宗派でもないのである。末法の法華経という表現に隠された日蓮の真意は、自
分こそ仏教の開祖であり、釈迦・天台は中間となるという宣言なのである。